الوشم الأمازيغي بالمغرب… حكايةُ جمالٍ قتلته “السّلفيّة” والاستعمارُ والعولَمة!

جدّات تترجّلن واحدةً تلو الأخرى، وتقتَل برحيلهنّ مشاهد حيّة من الهوية الأمازيغيّة. إننا إزاء زخم جمالي يحكي تفرّداً تميز به الإنسان الإفريقيّ عن باقي الشّعوب وحَوامِلها التّعبيريّة.

جذورٌ موشُومة

بحسب حمو بلغازي، الباحث في الأنتروبولوجيا والثقافة الأمازيغية، فإنّه لم يتمكّن أي فريق تخصّص في البحث العلمي حتى الآن من تحديد الأصل المكاني والزماني الدقيق للوشم. غير أنّ العديد من الباحثين الذين اقتربوا منه، يتفقون على أن جذوره ترجع إلى ما قبل الميلاد.

لذلك، تبقى هناك بياضات غير واضحة حول البدايات الأولى للوشم. لكن، رغم ذلك، هناك يقين واحد: جذور الوشم تعود لآلاف السنين، وممارسته ليست حكراً على أي مجتمع في التاريخ، بل كان حاضراً في كل الثقافات تقريباً، بصيغ مختلفة.

تشيرُ كثيرٌ من المصادر إلى أنّ وجود الوشم في شمال أفريقيا يعود إلى استخدام المصريين القدماء للوشوم كترياق علاجيّ، معتقدين أنّه ينسف آثار العين والحسد، كما كان معروفا لدى الصينيين والهنود والسومريين والآشوريين والبابليين والفرس.

إلاّ أنّ الراجح، وفق الدراسات، أنّ ممارسة الوشم في شمال أفريقيا تعود إلى فترة ما قبل “الفتح الإسلامي“؛ ذلك أنّ الوشم كان عادة لدى الأمازيغيّات في تلك الفَترة، وظلّ كذلك، رغم مجيء الإسلام، إلى غاية القرن الماضي.

أمّا في المغرب، فيقول بلغازي في حديثه مع مرايانا، إنّه، “حتى فترة قريبة نسبيا، تقريباً سبعينيّات القرن الماضي، كان وشم الأجداد الأمازيغ مستخدماً على نطاق واسع في البلد، سيما في الدّوائر الناطقة باللغة الأمازيغيّة وحتى بعض الناطقة بالعربية. لكن الرّاجح هو شيوع الوشم في الأرياف أكثر منه في المدن، وبين النّساء أكثر بكثير من الرجال. ومع ذلك، فقد شهد تراجعاً ملحوظاً في العقود الأخيرة لعدّة أسباب”.

تعود جذور هذا التّراجع إلى النّصف الأول من القرن العشرين. كان ذلك بفعل تظافر عاملين: اجتماعي وسياسي، تمّ إنزالهما بعناد طيلة فترة الحماية الفرنسيّة.

يفصّل حمو بلغازي: في خضمّ النضال ضدّ الاستعمار، تمّ تسجيل صعود أسهم المرجعيّة الدينية الإسلاميّة والمدّ السّلفي. هنا، تحديداً، سيكمنُ ذلكَ العامل الاجتماعي، الذي تبلور في حملة قاسيّة، شنّها رجال الدين والمحافظون والسّلفيون ضدّ كلّ ما اعتبروه محرمًا في الإسلام، منها الوَشم، وبثّ مزيد من الدعاية لتوحيد الصفوف ضد المستعمر. ثم جاءت الوهابيّة لاستئناف هذا التّوجه في سبعينات وثمانينات القرن الماضي.

ضمن التّقليد الإسلامي، يضيف بلغازي، نجد حديثاً نبويًّا يقول: “لعن الله الواشمة والمستوشمة”، ومن هذا الحديث تمتحُ الرؤى الدينيّة المعاديّة للوشم، على اعتبار أنّه يضُر بأحد أجمل أعمال الخلق الإلهي: الجسد الإنسانيّ؛ وهذا الضّرر يؤدّي إلى جهنّم مباشرة بعد الموت.

تداول هذا الحديث وهذا التّصور بكثرة في تلك الفترة، خلق رعباً لدى النّساء الأمازيغيّات المسلمات الأميّات بالضّرورة، فتوقّفن عن وشم بناتهنّ؛ حتى أنّ جُلهنّ تخلّصن من وشومهنّ باستعمال حمض النتريك، فخلّف ذلك تشوّهات في وجوههنّ ومناطق مختلفة من جسدهنّ. كنّ يعتقدن أنهنّ يكفّرن عن ذنب أو خطأ، يقول بلغازي.

من ناحيّة أخرى، يردفُ المتخصص في الوشم الأمازيغيّ، هناك عاملٌ سياسيّ يعودُ إلى إدخال المستعمر الفرنسي لأسلوب الهَيكلة المجتمعية الأوروبيّة المفرُوض بذريعة “المهمّة الحضارية” للاستعمار. هذه الهيكلة “المدينيّة” خلقت نظرة تفوّقيّة لدى السلوك المجتمعي الغربي، في مقابل دونيّة وتخلّف وازدراء لدى المجتمع المغربي المُستعمَر.

بناء على ذلك، تعرّضت المرأة الأمازيغيّة الموشُومة للسّخريّة والتنمّر. باتت تشعرُ بالدّونية. ولإنقاذ الأجيال الصاعدة من الفتيات من هذه المواقف، سيتمّ تجنيبهنّ كلّ وشم محتمل. بدأ الوشم يتراجع على الوجوه بشكل تدريجيّ… حتّى هجر الوشمُ ملامح النّساء الأمازيغيّات، وأجزاء أخرى من أجسادهنّ.

هذا، طبعاً، دون إغفال دور العولمة كمسألة لاحقة، وما خلقته من معياريّة للوشم الغربي على حساب الوشوم المحليّة. فضلاً عن ظهور مواد التّجميل الصّناعية، فكان ذلك سبباً كافيًّا لاستعاضة الأجيال الحاليّة بها عن الوشم.

الوشمُ… والواشِمةُ! 

نعتمدُ هنا على بحث أكاديمي دقيق عن الوشم، تقاسمه صاحبه حمو بلغازي مع مرايانا، لفهم سياقات عمليّة الوشم في الوسَط الأمازيغيّ عموماً.

تتمتّع المرأة بحصريّة رسم الوشم. ليس فقط كفنّانات وخبيرات في ذلك، إنما أيضاً لكون أجسادهنّ مزخرفة بالوشُوم أكثر من جسد الرّجل.

الرّجل يضع في الغالب وشماً واحداً وصغيراً على ظهر اليد أو المعصم أو الساعد أو أعلى الذراع؛ وبين بعض الأمازيغ في وسط المغرب، يضع الرجل وشماً على شحمة أنفه. يقابل هذا زخم من الوشوم يحظى بها الجسد الأنثوي الأمازيغيّ. فإلى جانب الأماكن التي يضع فيها الذكر وشوماً، تنضافُ، حصريًّا، للمرأة مناطق أخرى: الظهر والرّقبة والصّدر والفخذين وأسفل البطن والسّاقين والقدمين، وبشكل خاص الوجه والجبين والذّقن.

هناك تقنيات كثيرة للوشم حول العالم، بالخصوص ما يتعلّق بالأداة المستعملة للوشم، إنما الواضح أنّ من أكثر أدوات الوشم التقليدية شيوعاً هي الإبرة المعدنية، التي تكون نهايتها حادة وشائكة تخوّل إحداث ثقوب في الجلد.

هنا، ينبغي التنبيه أنّ عدد الإبر المستخدمة ليس هو نفسه المعتمد من مكان إلى آخر. مثلاً، في اليابان، يتم استخدام عدة إبر مربوطة في حزمة؛ أمّا في المغرب الكبير، فيتمّ استعمال إبرة واحدة فحسب.

في منطقة زمور، وسط المغرب، مثلاً، حيثُ كان الوشم لا يزال يمارس على نطاق واسع إلى زمن متأخّر، عندما لا توجدُ إبرة للاستخدام، يتمّ اللّجوء إلى شوكة الصبّار.

أيّا يكن، فالوشمُ، الذي يتمّ وضعهُ يدويًّا، يتطلب خبرة لا يستهان بها. إنها عمليّة معقّدة يلزمها كثير من الحذر لتجنّب الالتهابات والأعراض الجانبيّة، ولو أنّ الأمر يتمّ بطريقة بدائيّة. الواشمة يتمّ انتقاؤها بعناية اعتباراً لمهارتها وسرعة تنفيذها، وكذلك إلمامها وإتقانها لجميع أشكال الوشُوم.

تتمّ العمليّة باستعمال إبرة مزوّدة بقطعة صغيرة من الخشب أو القصب ومثبّتة بشكل عمودي. يساعد ذلك كي تبقى الإبرةُ في ممسَك اليد جيّدًا وتخوّل للواشِمة التّحكم فيها.

تقوم الواشمةُ بوضع ثقوب دقيقة اتباعاً لخطوط النّموذج المرسوم سلفاً بمساعدة السّناج أو الفحم. وللإشارة، فهذا السناج يتمّ الحصول عليه من الجزء السّفلي لأواني الطّهي التي تحتكّ بالحطب: قدر، غلاية ماء أو برّاد، وعاء، صحن خزفي، إلخ.

ينزفُ الجلد بعد العمليّة. لكن، يتمّ فرك المنطقة بالماء المُملّح أو بالشّعير المسحُوق أو عشب القمح لتحسين اللون. بعد الالتئام الكامل للجروح التي تسببها الثقوب، يبدأ الصباغ بإعطاء نتيجة ذات لون أخضر.

هنا، ينبغي التأكيد على أنّ كلّ عمليّة وشم هي مصحوبة بالألم. لذلك، من الصعب تفنيدُ الطرح القائل بأنّ جزءاً مهمًّا من الوشوم الأمازيغيّة، تُتَّخذُ كتعبير مرئي عن معاناة داخليّة.

هناك بيتان ينتميان للإرث الشّفوي الأمازيغيّ بالأطلس المتوسط:

ⴰⴷ ⵓⵜⵖ ⴰⵃⴷⵊⴰⵎ ⵉ ⵜⴰⵎⴰⵔⵜ, ⴳⵔⵖ ⵉ ⵢⴹⴰⵕⵏ ⴷ ⵉⴼⴰⵙⵙⵏ ⵜⵉⵖⵓⵏⵉⵡⵉⵏ

ⵉⴷⴷⴰ ⵓⵔⴳⴰⵣ ⵉⵏⵓ; ⵏⵖⴰⵏⵜ ⵙⵖⵓⵙⵏ ⵉⵎⵏⴷⵉ ⵏⵙ, ⵜⵜⵛⵏ ⵓⵍⵍⵉ

سأضع وشمًا على الذّقن [و] أضع قيوداً على القدمين واليدين.

رحل زوجي… قتلوه وأحرقوا محصول قمحه وأكلوا غنمه.

بهذا المعنى، تكون هناك رغبة لإدامة الألم الداخليّ الذي يحاصر الذات في شكل يتقاسمه الجسد مع العالم.

لمَ الوشمُ؟ 

إجمالاً، في العديد من الحضارات والثقافات، يضطلعُ الوشمُ بثلاث وظائف مشتركة على الأقل: الإشارة إلى الانتماء العرقي أو الاجتماعي، والوقاية أو الحماية أو العلاج من السّحر والأرواح الشرّيرة والخبيثة، وكذلك للزّينة.

بخصوص الوظيفة الأولى، فهناك تفسيرات تعتبرُ الوشمَ متناً تواصليًّا، يبيح للآخر معرفة عرق القبيلة التي تنتمي إليها الواشمة، وكذا معرفة حالتها الاجتماعيّة، إن كانت متزوّجة أو أرمَلة أو عازِبة.

أما الوظيفة الثّانيّة، فنجدُ أن أبحاث هيربر حول الوشم الأمازيغي بالمغرب وشمال أفريقيا، تذهبُ إلى حصره في التّصدي للسّحر والأرواح الشريرة التي من الممكن أن تتسرّب عبر ثقوب الجسد: فم، أنف، فرج. بهذا، يشكّل هذا المرجع الخرافي، العمود الفقري الذي يفسّر به هيربر الوظيفة الأساسيّة للوشم الأمازيغيّ؛ خصوصاً، ذلك الذي يكون في منطقة البطن والعانة، والموجود في الذقن وحول الأنف. هذا الطّرح تمت إعادة النّظر فيه فيما بعد وتفنيد إطلاقيّته.

على أيّ، يتقاطعُ الوشم الأمازيغيّ، أيضاً، مع الوشوم في مناطق مختلفة من العالم، في التعابير الهندسيّة المعتمدة: خط مستقيم، دائرة، مربع، مثلث، ثقوب، إلخ. غير أنّه يتم تقاسم هذه الأشكال كرموز ظاهريّة فحسب، لأن المحتوى الثقافي لكلّ وشم يختلف من منطقة إلى أخرى.

الوشم الذي يتضمّن شكلاً دائريًّا، مثلاً، يعدّ من بين الرّموز الأكثر استعمالاً في العالم. لذلك، تقول التّفسيرات إنّها علامة تعكسُ كلّ ما يوجد في الطّبيعة بشكل دائم: الشمس والقمر.

من النّاحية الرّمزية، تعبر الدائرة (أو الشّكل الدائري) عن المطلق، والإلهي (من الله وإلى الله)، والحبس، والعائق، واللامنتهي، والحدود، والدوران. إنه مرادف للحلقة والسوار والكرة والعجلة.

هناكَ كذلك تعبيرات أخرى، كحرف تيفيناغ: الزاي، الذي أصبح علامة على اللغة والثقافة الأمازيغيّتين ككلّ اليوم، وهناك النخلة، الذبابة، العنكبوت، الأفعى، النجمة الخماسية أو السداسيّة، إلخ.

بحسب تقديرات الباحثين، فإنّ هذه الأوعية الشّكيلية، تعبّر عن ارتباط المرأة الواشمة أو قبيلتها بالطبيعة المحيطة، وما يعتري ذلك من هواجس بمحاولة التصوير وخلق الواقع في مشهد جسدي.

في الثقافة الأمازيغيّة، شاع أنّ علامة زائد (+) الموشومة على وِجنة المرأة، تحيل على حرف التاء، أو أول حروف كلمة “تامطوت” أي امرأة جميلة باللغة الأمازيغيّة. في حين شاع أنّ الرموز التي توشم على النّهدين، تدل على الخصُوبة في النّسل.

في النّهاية، ورغم اندثار الوَشم تدريجيًّا في زمننا الحاضر، إلاّ أنّه حيّ مع نساء لازلن يحتفظن به، سعياً لخلود هويّة وجسدٍ معاً.

الوشمَ الأمازيغيّ لازال حيًّا في الدراسات الإثنوغرافيّة والأنثروبولوجية والسّوسيولوجية، وفي التقارير الصحافيّة والبرامج الوثائقيّة.

إنّ كل ما هو خصبٌ لا يموت، وتلك طبيعةُ… الوشم الأمازيغيّ!

مقالات قد تثير اهتمامك:

• من الولايات المتحدة الأمريكية، مونية مناور تكتب: أنا لستُ بربريّة، ولستُ شْليحة… أنا أمازيغيّة!
• مرايانا في مملكة الرحل المغاربة… الإنسان الذي اختار أن يُزاوج الدّم بالأرض! 1\3
• مرايانا في مملكة الرحل المغاربة… خصوصيات ثقافية فريدة ومعاناة حقيقية تنذر الرّحل بالنهاية التاريخية! 2\3
• مرايانا في مملكة الرحل المغاربة… مشاهد “حصرية” من التقسيم الجندري للفضاء والعمل! 3\3
• السنة الأمازيغية: هذا أصل حكاية تقويم يطفئ هذا العام شمعته الـ2972…